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Fanatismo (no discurso fascista)

O fascismo cultiva o fanatismo como método: ele exige entrega total, obediência incondicional e amor cego ao líder. O fanatismo fascista é a suspensão da consciência crítica, a substituição do pensamento por slogans, da dúvida por certezas. O fanático não questiona, não hesita, não reflete. O fascismo precisa de fanáticos para funcionar — e o fanatismo é o que mantém o “rebanho” unido em torno do inimigo comum.

A democracia representativa  é vista como a única forma legítima de governo, como a expressão máxima da vontade popular. No discurso dominante, o voto é o instrumento de participação e os representantes eleitos são os porta-vozes do povo. A verdade é que a democracia representativa, no capitalismo, é frequentemente uma farsa: o voto é um ritual que legitima decisões já tomadas pelo capital, os representantes são financiados por interesses privados, e o povo é convocado apenas para ratificar o que já foi decidido. A farsa é necessária para que o sistema pareça democrático enquanto a desigualdade se aprofunda.

Apresentam o fascismo como uma anomalia histórica, um desvio monstruoso que ficou para trás com a queda do nazismo e o fim das ditaduras na Europa e na América Latina. Afirmam que o fascismo é facilmente reconhecível por seus símbolos — botas, farda, saudação romana, campos de concentração — e que, por isso, a democracia moderna está imune a ele. A verdade é que o fascismo é uma forma de governo e uma ideologia que sempre pode renascer, especialmente em momentos de crise do capitalismo. Ele não é um acidente; é a resposta do capital à ameaça de transformação social.

O fascismo não é o oposto da democracia liberal; é sua versão extrema, o limite que o capital aciona quando a democracia já não consegue conter as contradições do sistema. Quando os movimentos sociais se fortalecem, quando as greves paralisam a economia, quando as demandas populares ameaçam a propriedade e o lucro, o fascismo é convocado para “restaurar a ordem”. Ele se apresenta como a única força capaz de salvar a nação do “caos”, do “comunismo” e da “degeneração”. Mas a ordem que ele restaura é a ordem da repressão, da violência, da tortura e do extermínio.

O fascismo contemporâneo não precisa mais de tanques nas ruas. Ele se adapta aos tempos: usa as redes sociais para propagar o ódio, os algoritmos para amplificar a desinformação, o discurso moralista para perseguir minorias, o controle judicial para criminalizar adversários, a vigilância digital para vigiar e punir quem pensa diferente. O fascismo atual opera por dentro das instituições, corroendo-as lentamente: deslegitima a imprensa, ataca o Judiciário, enfraquece o Legislativo, transforma a polícia em milícia e o líder em mito.

O fascismo também é uma fábrica de inimigos. Ele precisa de um “outro” a ser combatido para unificar seu rebanho e justificar a violência. Esse inimigo pode ser o imigrante, o comunista, o ativista, o professor, o indígena, o negro, o LGBTQIAP+, o pobre — qualquer um que ameace a ordem imaginada. O fascismo desumaniza o adversário: transforma-o em ameaça, em praga, em vírus. E, uma vez desumanizado, o adversário pode ser perseguido, preso, torturado ou morto sem culpa.

O fascismo é a face nua do capitalismo em crise: a violência como método, a repressão como política, o medo como combustível. Ele não é passado; é presente, atualizado, operando em diferentes graus e escalas. E sua força está em fazer parecer que não há alternativa, que a única escolha é entre a “ordem” fascista e o “caos” da democracia. Mas essa escolha é falsa: o fascismo não é a solução para a crise — é a crise levada ao extremo, a barbárie como política de Estado.

Os representantes do reacionarismo apresentam a fé como uma virtude privada, uma escolha pessoal que deve ser respeitada e protegida. Afirmam que a religião é um espaço de conforto espiritual e de orientação moral, separado da política e da economia. A verdade é que a fé, no neoliberalismo e no fascismo, é frequentemente instrumentalizada como ferramenta de dominação. Líderes religiosos são cooptados para legitimar políticas de exclusão, para justificar a desigualdade como “vontade divina”, para naturalizar a pobreza como “provação” e para desmobilizar a luta por direitos. A fé é usada para controlar corpos, silenciar críticas, impor normas morais e desviar a atenção das causas estruturais do sofrimento. A fé que deveria ser fonte de esperança e resistência torna-se o ópio que mantém os fiéis  obedientes.

Para os defensores do neoliberalismo, a felicidade  é apresentada como uma obrigação, como um dever moral e um indicador de sucesso. Repetem que você deve ser feliz, que a felicidade é uma escolha, que depende apenas da sua atitude, da sua mentalidade positiva, da sua capacidade de superar desafios. A verdade é que a felicidade neoliberal é a negação do sofrimento estrutural: o trabalhador exausto, o endividado, o doente, o desempregado — todos são culpados por sua infelicidade. A felicidade se torna mais uma performance, mais uma mercadoria, mais uma exigência do mercado. Quem não é feliz, fracassou. A felicidade é o chicote do capitalismo: você deve sorrir enquanto a vida desmorona.

O conceito de fetiche da mercadoria foi desenvolvido por Karl Marx (1818-1883) em O Capital para descrever um mecanismo central do capitalismo: a forma como as relações sociais entre pessoas aparecem disfarçadas como relações entre coisas.

No capitalismo, os objetos produzidos — mercadorias — parecem ter um valor próprio, como se fossem mágicos. Um tênis, um celular, um carro parecem valer pelo que são, pelo material de que são feitos, pela marca que carregam. Mas o valor de uma mercadoria não vem dela mesma; vem do trabalho humano gasto para produzi-la. O que você paga por um tênis não é o couro e a borracha; é o tempo de vida do trabalhador que os costurou, o suor, o cansaço, a exploração.

O fetiche acontece quando esse trabalho fica invisível. Você não vê o trabalhador; vê o tênis. Não vê a fábrica; vê a propaganda. Não vê a exploração; vê o preço. A mercadoria parece ter vida própria, como se fosse um objeto animado que se relaciona com outros objetos (dinheiro, outras mercadorias) sem que as pessoas apareçam nessa relação. É como se as coisas falassem entre si, e as pessoas fossem apenas coadjuvantes.

Marx chamou isso de “fetiche” porque lembrou os fetiches religiosos — objetos que, em culturas antigas, eram vistos como dotados de poderes sobrenaturais, independentes das pessoas que os criaram. No capitalismo, a mercadoria se torna um fetiche moderno: ela parece ter poder, valor e vontade próprios, enquanto o trabalhador que a produziu é esquecido.

No capitalismo neoliberal, o fetiche se intensificou. As mercadorias não são mais apenas objetos; são identidades, símbolos de status, promessas de felicidade. Você não compra um carro; compra liberdade. Não compra um celular; compra conexão. Não compra uma roupa; compra pertencimento. O fetiche se tornou também um fetiche da subjetividade: a mercadoria promete preencher o vazio existencial que o próprio capitalismo criou.

O fetiche da mercadoria é o que mantém a exploração invisível. Enquanto você admira o objeto, não vê o trabalho que o produziu. Enquanto você deseja a mercadoria, não vê a destruição ambiental que a gerou. Enquanto você consome, não vê o sistema que o explora. O fetiche é a cortina de fumaça do capitalismo.

Vendem a flexibilização das leis trabalhistas como uma necessidade para modernizar as relações de trabalho, gerar empregos, atrair investimentos e dar mais liberdade às empresas e aos trabalhadores. Repetem que a CLT é engessada, que o trabalhador quer “autonomia” e que o mercado precisa de agilidade. A verdade é que a flexibilização é a precarização legalizada: o trabalhador perde férias, 13º, FGTS, aposentadoria, estabilidade e direitos conquistados em décadas de luta. A “liberdade” de escolher entre trabalhar sem direitos ou passar fome não é liberdade — é coação. A flexibilização beneficia o empregador, que reduz custos, aumenta o lucro e se livra de responsabilidades; o trabalhador fica sozinho, sem proteção, exposto ao assédio e à demissão arbitrária. A flexibilização é o nome bonito para o desmonte dos direitos.

Naturalizam a fome como resultado de seca, de falta de chuva, de crises climáticas ou de “má gestão” dos recursos. Afirmam que a fome é um problema técnico, que a solução está em aumentar a produtividade agrícola ou em programas de ajuda emergencial. A verdade é que a fome é produzida pelo capitalismo. O mundo produz comida suficiente para alimentar o dobro da população, mas a maior parte da produção é destinada à exportação, à ração animal, aos biocombustíveis e ao desperdício. A fome não é falta de comida; é falta de acesso à comida. O sistema concentra a terra, os recursos e o poder, e a fome é a arma que mantém o trabalhador subordinado: quem tem fome aceita qualquer condição de trabalho, qualquer salário, qualquer exploração. A fome é política, não natural.

Apresentam as fake news como um fenômeno novo, causado pelas redes sociais e pela falta de educação crítica da população. Defendem que a solução está em checar fatos, verificar fontes e punir quem compartilha desinformação. A verdade é que as fake news são, em grande parte, produzidas por interesses econômicos e políticos: a indústria do petróleo financia a negação climática; o agronegócio financia a desinformação sobre agrotóxicos; o sistema financeiro financia a desinformação sobre a dívida pública; e governos autoritários usam a desinformação como arma de guerra política. As fake news não são um acidente; são uma estratégia de poder. Elas confundem, paralisam, desmobilizam e polarizam. Fake news não é “opinião”; é violência ideológica.

Os neoliberais enfeitam os fundos de investimento como ferramentas que permitem que pessoas comuns invistam seu dinheiro e participem do crescimento da economia. Afirmam que são instituições sérias, reguladas, que geram empregos e movimentam o mercado. A verdade é que os fundos de investimento são máquinas de extração de riqueza: eles não produzem nada, apenas movimentam dinheiro, especulam com ativos, compram e vendem empresas, desmontam direitos trabalhistas em nome da “eficiência” e acumulam lucros que não retornam à sociedade. Muitos fundos são alimentados com dinheiro público — de fundos de pensão, de poupança popular, de investidores institucionais — e, quando a crise chega, o Estado os socorre com bilhões, enquanto o trabalhador é demitido e perde seus direitos. O fundo de investimento é o parasita do sistema financeiro.

A filantropia é glorificada como a generosidade dos que têm mais, como um gesto de bondade e responsabilidade social. Exaltam os ricos que doam dinheiro ou investem em instituições assistenciais, projetos sociais ou de ajuda humanitária,  como se isso compensasse a desigualdade. A verdade é que a filantropia é a caridade que não incomoda. Alivia a dor, mas não cura a doença — e, muitas vezes, desvia a atenção da necessidade de políticas públicas universais, de reforma tributária e de redistribuição de renda. A filantropia permite que os ricos se sintam virtuosos sem abrir mão dos privilégios que geram a pobreza. A solidariedade verdadeira não é a migalha que cai da mesa; a filantropia é a migalha oferecida para que a mesa não seja virada.

Culpabilizam o fracasso como uma escolha, fruto da preguiça, da falta de talento ou da incapacidade de se adaptar. Afirmam que quem fracassa é porque não se esforçou o bastante, porque não teve “visão empreendedora” ou porque “não acreditou em si mesmo”. A verdade é que o fracasso, no capitalismo, é estrutural: a maioria das pessoas não pode vencer porque o sistema é desenhado para que poucos vençam e muitos percam. O fracasso não é uma falha individual; é a posição que o sistema reserva para a maioria. O sistema precisa que a maioria fracasse para que a minoria triunfe. O fracasso é o preço da desigualdade.

Apresentam as fronteiras como uma necessidade natural, como a linha que separa nações, culturas e ordenamentos jurídicos. Afirmam que as fronteiras protegem a soberania, a identidade e a segurança. A verdade é que as fronteiras no capitalismo são seletivas: o capital atravessa fronteiras livremente, deslocando fábricas, extraindo recursos e escoando lucros, enquanto os trabalhadores são barrados, vigiados, criminalizados e deportados. As fronteiras são a prisão do trabalho e a liberdade do capital. Elas servem para manter o medo, criar exércitos de mão de obra desesperada e naturalizar a exclusão.

No discurso neoliberal, a fuga de capitais é apresentada como um fenômeno econômico normal, resultado de “insegurança jurídica” ou da “falta de confiança no país”. Afirma que é preciso criar condições para que o capital permaneça. A verdade é que a fuga de capitais é a transferência de riqueza do Sul para o Norte, do pobre para o rico, do trabalhador para o banqueiro. O capital foge porque pode fugir — e porque o sistema foi desenhado para que ele fuja. A fuga de capitais é a sangria do país, a drenagem da riqueza produzida pelo trabalho, a prova de que o capital não tem pátria.

No discurso dos neoliberais, o futuro é algo que se constrói com planejamento, investimento e esforço pessoal. Repetem que é preciso “pensar no futuro”, “guardar dinheiro”, “investir em educação”, “empreender”. A verdade é que o futuro, no sistema neoliberal, é uma mercadoria que se vende: você compra o curso, o plano de previdência, o imóvel, o seguro, o coach — tudo prometendo um futuro melhor que nunca chega. O futuro é adiado indefinidamente, e o presente se torna um eterno sacrifício. O trabalhador se sacrifica hoje, amanhã e sempre, em nome de um futuro que o sistema nunca lhe dará. O futuro é a miragem que mantém o trabalhador em movimento, sempre correndo atrás de algo que nunca será seu.

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